古代学前家庭教育注重哪些好的品质？它启发了我们什么？

在中国古代自然经济的社会结构和运行机制中，“家”既是社会生产的基本单位，也是社会生活的细胞。“家”的本义是以血缘关系为纽带的“家”，引申为网络结构的社会关系——“家”，进而引申为整个社会关系——“国”。在中国文化的脊梁儒家文化看来，“家”就是“小国”，“国”就是“大家”，“家”和“国”是一体的。这种由家庭、家族和国家组成的社会结构形式，是由血缘关系联系在一起的，所以“家庭”不仅是社会经济结构和政治秩序的基础，也是社会精神文化的堡垒和人们道德生活的价值源泉。从某种意义上说，中国古代的伦理道德是建立在家族本位和以血缘关系为基础的“家国一体”的社会关系之上的，这是中国传统道德关系和道德规范形成的根源。表现为社会显性文化中血缘、宗法、等级三位一体的政治伦理和伦理政治。四书五经中，“持家”与“治国”紧密相连，“私德”与“公德”融为一体。在中国古代伦理规范的建构中，逐渐形成了以“五伦”“三纲”为核心的道德价值体系和伦理秩序，被儒家称为以“天理”为核心的儒家道统。

中国古代文化，尤其是儒家文化，不仅在“家国一体”的宗法等级制度基础上形成了一系列伦理规范，而且形成了一套基于“家国一体”的道德教育模式和方法。儒家非常重视家庭和宗族在道德教育中的特殊地位和重要作用，将家庭和宗族道德教育与社会和国家道德教育、学校道德教育(“师道教育”)紧密结合起来。儒家德育理论与实践的一个基本特征是以血缘为基础，以亲情为纽带，以“家”与“国”相结合，以政教合一。

儒家强调人生要以“德”为本，“德”要以“孝”为本。在家孝，在家忠。以孝促忠，以血缘促等级秩序，以“持家有序”作为“治国”“平天下”的重要环节按照儒家的说法，在家能孝者，在外必忠。如果每个人都能做到在家孝，在外忠，那么“家庭和睦”、“国家治理”、“世界和平”就实现了。《论语》说:“他也是孝顺的，但喜欢犯错的人是少之又少。犯错误不容易，但作乱的人与此无关。君子商以基业，道而生。孝也是仁的根本！”(注:《论语·学而》)孟子也说:“尧舜之道，正孝。”(注:《孟子·告子上》)孟子也说:“幼年之子，皆爱其亲人，爱其长辈，皆敬其兄弟。亲，仁也；敬为长，义也。没有他，它将到达世界。”(注:《孟子·尽心上》)孟子也明确指出:“天下之本在国，国之本在家。”(注:《孟子·离筐上》)这是一种“孝”，从孩子的亲吻本能，到长大后懂得尊重哥哥，用血缘和亲情来普及。有了这两样东西，就会有仁义，推而广之，其他一切伦理关系都能处理好。《礼记》云:“一家仁政，一国仁政；一个家庭造就，一个国家造就。”(注:礼记大学)把家庭道德教育提高到关系到国家兴亡的高度。《吕氏春秋》也说:“孝是忠、诚、死之事。”(注:鲁春秋时期的孝经)《孝经》进一步把“孝”作为道德规范的核心，认为“孝为德之本，教之理也生”。(注:《孝经》开宗明义一章)汉代以后，统治者充分认识到孝道在维护封建等级伦理秩序中的重要性，纷纷倡导“以孝治天下”，举行各种弘扬孝道的活动，如养孝节廉、示孝、“九级正”等。另外值得一提的是，宋明理学家张载把“孝”作为宇宙根本原则的体现，具有本体论的特征，认为追求“孝”是道德的基础。他说:“干叫爸爸，坤叫妈妈。.....人，我的同胞；事者，我也。伟大的君主，我的父母是儿子；其臣，子孙之家也。”(注:张载《郑明》)意思是天下人皆天地之子，天为父，地为母，我们都是兄弟，万物是人之友，皇帝是父母长子，大臣是他的管家。所以，人要“孝顺”父母，就要尊重长子，尊重管家。这在美好而温暖的“亲情”中为封建统治秩序和统治者做了最好的辩护，为封建等级道德找到了本体论基础。凡是不服皇帝和大臣的，都是叛教，都是天地父母的“叛逆之子”。

为了贯彻“家国一体”的血缘等级道德规范，历代思想家还编撰了一系列以“孝”促“忠”的“家训”经典。如《汉诗传》记载了周公训鸟的典故，《国语》载有母训父、姑训子的典故，《论语》载有孔子训鲤鱼的记载。汉代有马援的《颜遁书》、郑玄的《劝谏书》、班昭的《妇谏书》、蔡邕的《妇训》等。南北朝时期有著名的颜家训，唐代有刘@ ①的家训，宋代有司马光的家风家训，陆游的《旺翁家训》，朱的《家训》和《家礼》，元末明初有郑涛的《郑氏规范》，明代有曹端的《家训》。至于圣紫晶“孟母教子”和“增光贤文”的座右铭，更是家喻户晓。《三字经》说“子不教，父有错”，增光贤文说“子之训，必始于胎教，止于小学之始”。养子不教驴，养女不教猪。“上述《家训》书在宋元明清时期被刻成册，在世界范围内广为流传，影响很大。

二、中国古代家庭道德教育的内容和方法

简单来说，中国古代家庭道德教育的内容就是以“家国一体”为基础的封建宗法等级道德规范。选择最重要的，包括:

1.在亲子关系中，要求父母“善良”，子女“孝顺”。《颜氏家训》说:“父母端庄善良，则子女胆小孝顺。”在“善”与“孝”的关系上，中国传统道德更强调“孝”。在“三纲”中，“父为子导”，权益向“父”倾斜，以至于“父呼子死，子不能不死”的极端。关于“孝”的内涵，中国传统道德有详细的定义。孔子认为，孝子对父母应该“不顺从”，应该“生而有礼；死了就礼葬，礼祭。”(注:《论语·为政》)孔子也指出“父母在，不远行必有好行”，“父母要出主意。不按意愿，就是不尊重，也不抱怨。”(注:论语·立人)《礼记》说:“大孝敬亲，其次忍辱，可举于下。”(《礼记·祭义》)他还说:“不甘顺从，谏而不倦，劳而不怨，是孝。”(注:《礼记·季芳》)在《孝经》中说:“孝子之事也，知心而居，养之以乐，病之以忧，丧之以丧，祭之以严。五个准备好了，就可以靠近了。”(注:萧敬姬张晓星)等等。

2.在夫妻关系中，要求是“夫妻”。《左传》说:“夫和而义，妻柔而直。”(注:《左赵专公二十六年》)管子曰:“夫则固也。”如果你是妻子，劝你忠贞。”(注:关《赋》)但是，在“夫忠妻从”中，中国的传统道德强调“妻从”。孔子在《论语》中说“唯女小人难养”，在《礼记》中把“男帅女从”视为“夫妻之义”。在“三纲”中，“夫为妻导”，右倾于“夫”。在中国的传统道德中，提出了“三从”(在家听父、嫁夫、夫死子从)和“四德”(妇德、妇言、妇貌、妇德)的要求。男人的区别在于，尊贵的男人可以群妻群妾，而女人必须“专一”；男人可以随意“与妻子离婚”，但妻子不能提出离婚，更不能再婚。《大代李记》中规定“女子可去七次”，即丈夫在以下七种情况下可以“与妻子离婚”:“若违背父母，就去；没有孩子，去；尹，去；吃醋，去；如果你得了重病，去吧；多说一句，走；盗窃，走。”“走”就算你说多了。中国古代对女性有很多道德戒律，包括“缠足”这种不人道的要求。董仲舒等人也从夫为阳，妻为阴，阴要服阳的观点出发，对“夫为妻”进行了本体论的论证。重男轻女是中国传统道德的基本价值观之一。

3.在兄弟姐妹关系中，要求“兄弟、朋友、兄弟相敬如宾”。兄弟要对兄弟友好，兄弟要对兄弟恭敬。但中国古代社会实行长子继承制，“兄、友、弟”权向长兄倾斜。如果父亲不在了，弟弟应该把弟弟当成“父亲”。中国传统道德强调“幼者秩序”，其中包含幼者对长者的服从，这是宗法等级制度的伦理秩序之一。中国古代思想家把“孝”和“孝”并列为一切美德的要义，以此来统治世界。